Խնդիրն այն է, կյանքի իմաստի ով ենք մենք, ինչու ենք մենք այստեղ, եւ ուր ենք գնում:

Անկախ նրանից, թե որքան զբաղված են մարդիկ իրենց բիզնեսի համար, անկախ նրանից, թե որքան տխուր կամ ուրախ չեն իր կյանքի, դեռեւս դրա առջեւ հարց է ծագում, թե ինչ է դա: Ինչու ենք մենք ապրում, եթե բոլորս մահանում, այնուամենայնիվ, ընդ որում, անխուսափելիորեն մահանում, եթե նրանք, ում մենք սիրում ենք: Սա է խնդիրը, որ կյանքի իմաստի - հավանաբար, նույն խնդիրը `փորձելով լուծել, որ եղել է փիլիսոփայությունը ինքնին. Քանի որ այս խնդիրը, որը կենտրոնացված բոլոր առավել կարեւոր եւ արժեքավոր ցանկացած անձի, ով չի վախենում է մտածել դրա մասին:

Ցանկացած հավատ համակարգ, գաղափարախոսությունը եւ փիլիսոփայական տեսակետները, ի վերջո վրա հիմնված մոտեցման այս հարցում: Սա զարմանալի չէ, քանի որ, ի վերջո, բոլոր արգելքները եւ կանոնակարգերը, ավանդույթները եւ արժեքները արդարացված է միայն նրանով, թե ինչու եւ ինչ նրանք պետք է հարգվեն: Դա է պատճառը, որ իմաստը կյանքի փիլիսոփայության եւ վերաբերմունքը կյանքի եւ վերջույթների մահվան շատ կապված: Բացի այդ, այս հարցում են հյուսված անհատական զգացումը, այսինքն, իմաստը կյանքի որոշակի անձի եւ սոցիալական - իմաստը կյանքի հասարակության կամ մարդկության, որպես ամբողջություն. Պատմականորեն, փիլիսոփայություն գիտի երեք տեսակի մոտեցումների այս խնդրին.

Դրանցից առաջինը, - սա մի ավանդական մոտեցում հիմնված է հավատքով: Կյանքը միայն իմաստ ունի այն ժամանակ, երբ դա հավերժական. Երբ լավագույնը, ինչ դուք ունեք, չեն անհետանում, երբ ոչ մի չարիք, ոչ մի անգամ այլեւս գոյություն չունի, եւ կա միայն հավերժական ուրախություն եւ ֆուլլնեսս լինելու: Բայց կարող ենք հասնել այնպիսի մի կյանք - հարություն հետո ֆիզիկական մահից մեկ այլ աշխարհում, դուք պետք է, երբ դեռ կենդանի է հասնել միասնություն են աստվածների կամ Աստծուն, եւ հնազանդվել կանոններ եւ սահմանափակումները, այդ տվյալները վերեւում. իմաստը կյանքի Խնդիրն այս մոտեցման հեռացվում ձգտումն Աստծո եւ հավերժական կյանքի: Սակայն, շատ կրոնական համակարգեր պահանջում եւ պահանջում է հրաժարվել մարդկային անհատականության, կամ ընդհանուր դիրքորոշումը դժոխքի եւ հավերժական մահվան համար, ովքեր չեն հետեւում աստվածային հաստատություն:

Հետ կապված կրոնական, աշխարհիկ մոտեցման, այն ասում է, որ մարդկային ճակատագիրը է պայմանավորվածություն կամ վերակազմակերպումը աշխարհում, այնպես, որ մարդիկ չեն տառապում է կամ վախի, կամ սովից ու ապրում, առաջնորդվելով արդարադատության սկզբունքներին ու եղբայրության. եւ անհատ կյանքը հանուն առաջընթացի: Ինչ-որ չափով, այս մոտեցումը իրականացնում է դրախտ մեկ այլ աշխարհի ապագայում. Բայց եթե կրոնական մոտեցումը հաճախ ստիպում է անհատին իր թերությունների կամ բացակայության հավատքի մի խոչընդոտ, որ պետք է հաղթահարել, որ խնդիրը որն է կյանքի իմաստը աշխարհիկ հարցադրման ստանում միայն մի հավաքական բնույթ, եւ մարդիկ դառնում են ինչ-որ բան է բուսահող ապագա սերունդների համար.

Մեկ այլ, ոչ պակաս, քան ավանդական մոտեցման առաջ է քաշում այն վարկածը, որ կյանքի իմաստը հենց եկող ցանկացած բարձր կանոնների կամ արժեքների, գոյություն չունի, եւ մարդկային կյանքը վերջավոր սկզբունքորեն: Հետեւաբար, մենք պետք է օգտագործել այն, եւ տալ այն իմաստը, որ մենք պատրաստ ենք տալ այն. Այսպիսով, մարդը կամ ըմպելիք, ուտում եւ զվարճացեք, քանի որ վաղը պատրաստվում է մահանալ, կամ գիտակցաբար որոշում է ընկնում զոհ է պայքարի իր ինքնության, բայց ոչինչ հուսալով. Բայց խնդիրն այն է, կյանքի իմաստի այս դեպքում, կարծես թե, պակասել է հետին պլան եւ ստվերել, թաքցրել. Բաժանեն հերոսությունը այս մոտեցման ոչ բոլորը պետք է քաջություն, եւ, հետեւաբար, փաստաբանները այս մոտեցման պետք է հաղթահարել հուսահատությունը եւ ցավը, հատկապես , որ նման մոտեցումը հաշտվելու գոյությունը մահվան, չի լուծում խնդիրը մահվան սիրելիների.

Խնդիրը իմաստով կյանքի փիլիսոփայության եւ նրա պատմական զարգացման, նաեւ հնարավորություն է տալիս մեզ տեսնել, որ շատ հայտնի մարդկանց, հայտնի է իր իմաստության, հետ միասին կիսում են մեկ կամ մյուս մոտեցման: Այնպես որ, Դիոգենեսը, Էպիկուրի, Նիցշեն, եւ որոշակի վերապահումներով Spinoza կարելի է անվանել կողմնակիցները այն տեսակետը, որ կյանքը իմաստ է ինքնին, եւ այն մարդը, պետք է գիտակցենք եւ պրակտիկայի, ձգտելով երջանկության, ներքին խաղաղության, իրականացման, «կամք առ իշխանություն» եւ այլն , Արիստոտելը, Մարքսը, Feuerbach, Mill նախընտրեց տեսնել իմաստը կյանքի իղձերի իրականացման հասարակության: Ինչ վերաբերում է Եգիպտոսի, Հնդկաստանի, չինական փիլիսոփայության, Սոկրատեսը եւ Պղատոնի, տարբեր ուղղությունները քրիստոնեական եւ մահմեդական փիլիսոփայության, դասական եվրոպական փիլիսոփայության, հատկապես ի դեմս Կանտի, նրանք հիմնականում կիսում են կրոնական մոտեցում, թեեւ հաճախ քննադատում են շատերը նրա թերությունների: Մի քիչ զատ իսկ կանգնած փիլիսոփայությունը էկզիստենցիալիզմի, որի ներկայացուցիչները էին նաեւ առաջնորդվում են աշխարհիկ, աթեիստական կամ կրոնական մոտեցման: Բայց նրանց ներդրումը ուսումնասիրության այս հարցի է ուսումնասիրել «սահմանային իրավիճակը» գործընթացի, երբ մի մարդ հանկարծ հայտնվում է մի կրիտիկական, «մեռնող» պետության, եւ այն հաղթահարելու, ի վիճակի է գտնել ազատությունը եւ հասկանալ իմաստը իրենց սեփական գոյության.