Որքան էլ որ այդ զգացողությունն է լինում: Ինչու է այն զգացվում, որ դառնում է անբասիրություն:

Չնայած «գոյության ունակություն» արտահայտության բարձր ստիլիստիկան, դա նշանակում է պարզ բան, այսինքն, երեւույթը, երբ մարդը զգում է ամեն ինչի անիմաստությունը: Նա զգում է աշխարհն ու ինքն իրեն գոյության նպատակահարմարությունը: Մեր հոդվածը նվիրված կլինի մարդկային ոգու այս վիճակին վերլուծությանը: Հուսով ենք, որ ընթերցողի համար տեղեկատվական կլինի:

Սահմանում

Նախեւառաջ հարկավոր է հասկանալ, թե ինչ նշանակություն ունի անպիտանությունը: Բոլորը գիտեն այս դիրքերը: Օրինակ, մարդ աշխատում է, աշխատում է, աշխատում է: Տարվա վերջում նա ստանում է աշխատավարձ, եւ նա երկու կամ երեք շաբաթ տառապում է: Եվ հանկարծ այն ծածկված է այն բանի անիմաստության զգացմամբ: Նա աշխատում է ոչ թե ամենասիրելի աշխատանքից, այլ գումար է ստանում, եւ նրանք չեն փոխհատուցում իր բոլոր մտավոր եւ ֆիզիկական ծախսերը: Այս դեպքում անձը զգում է իր կյանքի մեջ դժգոհ դատարկությունը: Եվ նա կարծում է, որ «անմիտ լինելը»: Նա նշանակում է, որ այստեղ, այս տեղում, իր կյանքը կորցրել է բոլոր իմաստը: Այլ կերպ ասած, քննվող անձը սովորաբար սահմանում է սուբյեկտիվ զգացողություն, որը զգում է միայն նրա կողմից:

Ժան-Պոլ Սարտրե

Ժան-Պոլ Սարտրը, ֆրանսիացի էկզիստենցիալիստ փիլիսոփա, ընդհանուր առմամբ, կոչում է «անհեթեթություն», այս հայեցակարգին դնելով մի փոքր տարբեր, ոչ թե տնային իմաստ: Սա որոշ բացատրություն է պահանջում:

Ֆրիդրիխ Նիցշեն այն կարծիքին է, որ աշխարհում գոյություն ունի միայն մեկ ուժ, իշխանության կամքը: Այն ստիպում է մարդուն զարգացնել, կառուցել ուժ: Նա նաեւ բույսեր ու ծառեր է նկարում արեւի տակ: Sartre- ի «պտուտակները» Nietzsche- ի գաղափարն է եւ դնում է իշխանության իշխանությունը, որը մարդու մեջ է (իհարկե, Ժան-Պոլի հնություն ունի իր տերմինաբանությունը), նպատակն է `անհատը փնտրում է աստվածային նմանություն, նա ուզում է դառնալ աստված: Մենք չենք վերադարձնում ֆրանսիացի մտածողության մարդաբանության մեջ անհատի ամբողջական ճակատագիրը, սակայն այն, որ տարբեր պատճառներով անհնարին է անհնարին դարձնել իդեալի նվաճումը:

Հետեւաբար, մարդը կարող է միայն ուզում շարժվել, բայց Աստված երբեք չի փոխի նրան: Եվ քանի որ մարդը երբեք չի կարող դառնալ աստված, նրա բոլոր կրքերը եւ ցանկությունները ապարդյուն են: Սարտեի խոսքերով, բոլորը կարող են բացատրել. «Ուուուու, կյանքի անմարդկային անարդյունավետություն»: Ի դեպ, ըստ գոյապահպանչի, միայն հուսահատությունը իսկական զգացմունք է, իսկ երջանկությունը, ընդհակառակը, փայլուն է: Մենք շարունակում ենք մեր ճանապարհորդությունը 20-րդ դարի ֆրանսիական փիլիսոփայության միջոցով: Իր հերթին, Ալբերտ Քամուսի հիմնավորումը գոյության անիմաստության վերաբերյալ:

Ալբերտ Քամուսը: Բնության անիմաստությունը ծնվում է մարդու ավելի բարձր իմաստ ձեռք բերելու ձգտումով

Ի տարբերություն նրա գործընկեր եւ ընկեր Ժան Պոլ Սարտրեի, Քամուսը չի հավատում, որ աշխարհն ինքնին անիմաստ է: Փիլիսոփա կարծում է, որ մարդը զգում է կորուստ իմաստալից միայն այն պատճառով, որ նա ձգտում է իր գոյության բարձր նպատակին, եւ աշխարհը չի կարող իրեն թույլ տալ: Այլ կերպ ասած, գիտակցությունը դարձնում է պառակտում աշխարհի եւ անհատի միջեւ:

Իրոք, պատկերացրեք, որ մարդը գիտակցություն չունի: Նա, ինչպես կենդանիները, լիովին ենթարկվում է բնության օրենքներին: Նա բնականության լիարժեք երեխա է: Արդյոք նա այցելում է մի զգացումով, որը պայմանականորեն կարելի է անվանել «գոյություն չունեցող» տերմին: Իհարկե, ոչ, քանի որ նա լիովին երջանիկ կլինի: Մահվան վախը նրա համար անհասկանալի կլինի: Բայց միայն այդ «երջանկության» համար ստիպված կլինեն բարձր գին վճարել `ոչ մի նվաճում, ոչ ստեղծագործություն, ոչ գրքեր եւ կինոնկարներ` ոչինչ: Մարդը ապրում է միայն ֆիզիկական կարիքներով: Եվ հիմա հարցազրուցավարների համար. Արժե այն, որ մեր վշտի «երջանկությունը», մեր դժգոհությունը, լինենք մեր անմեղսունակությունը: